Conciencia de clase proletaria y emancipación social

por Jehu

https://therealmovement.wordpress.com/2014/01/13/proletarian-class-consciousness-and-social-emancipation/


Esta es la primera parte de una serie de tres partes.


1. Emancipación social en la imaginación de los marxistas.

Si se le pregunta sobre la emancipación social, el marxista típico afirmará algo en este sentido: en algún momento la clase trabajadora adquirirá algo que puede llamarse una conciencia de clase: un reconocimiento de sus intereses como clase y de su posición en la sociedad. Luego emprenderá una revolución política que consiste en la afirmación de este interés contra la otra clase; una revolución, en la cual la otra clase es derrocada y el proletariado se propone reorganizar la sociedad de acuerdo con su interés.

Hay, por supuesto, variaciones sobre este tema, como lo explican varios marxistas y aquellos que se dedican a estudiar el marxismo. Por ejemplo, un educador australiano enfatiza la similitud de la revolución proletaria con la revolución burguesa que la precedió:

“Un cambio social importante no es posible sin la revolución. Las revoluciones burguesas derrocaron a la sociedad feudal, por ejemplo, en la Revolución Francesa. Los marxistas insisten en que las clases dominantes no cederán poder, riqueza y privilegios voluntariamente. Debe arrebatárseles el control, y esto podría implicar violencia".

El marxista Bertell Ollman, sugiere que una revolución proletaria solo puede ocurrir una vez que la clase trabajadora haya adquirido un sentido de sus propios intereses, que los intereses de clase son, nos asegura, hechos objetivos:

“La conciencia de clase es esencialmente el interés de que una clase se convierta en sus objetivos reconocidos. Estos intereses, para quienes aceptan el análisis de Marx, son objetivos; se acumulan en una clase debido a su situación real y pueden ser encontrados allí por todos los que miran seriamente. En lugar de indicar simplemente lo que la gente quiere, "interés" se refiere a los medios generalizados que aumentan su capacidad de obtener lo que desean e incluye cosas como dinero, poder, facilidad y reforma estructural o su ausencia. Ya sea que lo sepan o no, los salarios más altos, las mejores condiciones de trabajo, la seguridad laboral, los bienes de consumo económicos, etc., que la mayoría de los trabajadores dicen que quieren, solo se obtienen a través de dicha mediación. Además, la referencia no es solo al presente, sino a lo que la gente querrá en otras y mejores condiciones. Por lo tanto, la aptitud de C.

Werner Bonefeld, miembro de la escuela de marxismo abierto, argumenta en líneas similares, que la afirmación de un interés de clase tiene el potencial de conducir al derrocamiento revolucionario del orden actual ".

“La lucha contra los recortes es una lucha por la provisión de medios de subsistencia. Y es que es un conflicto entre intereses antagónicos, uno determina que el tiempo es dinero, el otro exige los medios de subsistencia. Esta demanda, como dije al principio, bien podría expresarse sin críticas como una demanda de una política de empleos y salarios, afirmando la necesidad de una acumulación rápida como medio para la creación de empleo. Puede que no. De hecho, podría politizar las relaciones laborales sociales, lo que lleva a la pregunta de por qué el desarrollo de las fuerzas productivas a disposición de la sociedad se ha vuelto demasiado poderoso para esta sociedad, trayendo desorden financiero y requiriendo austeridad para mantenerlo. Tal politización, si de hecho se va a producir, bien podría expresar, en sus propias palabras, El dicho de Jacques Roux de que 'la libertad es un engaño hueco mientras una clase de humanos pueda matar de hambre a otra con impunidad. La igualdad es un engaño hueco mientras los ricos ejerzan el derecho de decidir sobre la vida y la muerte de los demás ".

La idea que generalmente se sostiene dentro del marxismo es que, en algún momento, el proletariado despertará a sus intereses como clase y afirmará este interés contra la otra clase, lo que conducirá al derrocamiento del estado existente. De hecho, el argumento no solo lo hacen los marxistas, incluso los opositores de la revolución proletaria aceptan el argumento marxista como una reexpresión válida del argumento presentado por Marx y Engels.

Por ejemplo, una de las supuestas refutaciones de la teoría laboral por Murray Rothbard, en su libro, Hombre, Estado y Sociedad, es que:

"Obviamente es absurdo tratar a la" sociedad "como" real ", con alguna fuerza independiente propia. No hay realidad para la sociedad aparte de los individuos que la componen y cuyas acciones determinan el tipo de patrón social que se establecerá ”.

Si Rothbard y su clase son correctos, "sociedad", "clases", etc. son meras abstracciones: los únicos actores reales en la historia son los individuos.

Por extraño que parezca, en cierto sentido, Marx y Engels estuvieron de acuerdo con la objeción de Rothbard al argumento de cartón hecho por los marxistas. Afirmaron que un capitalista, por ejemplo, no deja de ser un ser humano simplemente porque es un capitalista y su acción es la de un individuo, no una clase:

"No queremos que se entienda de esto que, por ejemplo, el rentista, el capitalista, etc. dejen de ser personas ..."

El capitalista siempre actúa como un individuo y los intereses del capital no son ni pueden ser su interés como individuo. No tiene idea de cuáles son los intereses de su clase; solo sabe cuáles son sus propios intereses como individuo. Esto tiene que ser entendido, porque esto no es solo cierto para el capitalista, también es cierto para todas las clases en la sociedad moderna. Ningún miembro de ninguna clase dentro de la sociedad puede conocer el interés de su clase ni puede ser guiado por un reconocimiento de su interés de clase. Si esto es cierto para los capitalistas y otras clases en la sociedad moderna, también tiene que ser cierto para el proletariado: no hay una cualidad mágica en ser un trabajador que lo haga consciente de su interés de clase. En todos los casos, los individuos actúan como individuos y solo como individuos.

No hay nada escrito por Marx o Engels que pueda interpretarse como que sugiera que, a diferencia de todas las demás clases de la sociedad, la clase trabajadora se guía únicamente por un reconocimiento común de su interés de clase. Lo que significa que, si tomas cualquier clase de forma aislada, incluido el proletariado, solo tendrías una colección de individuos que se tratan entre sí como competidores. Entre la clase burguesa solo hay competencia y esto también es cierto para la clase trabajadora; Los miembros de ambas clases tratan a todos los demás miembros de su clase como enemigos, como competidores.

Entonces, ¿qué implica esto sobre las clases en la sociedad burguesa y la relación entre los individuos y las clases a las que pertenecen? No significa que las clases no existan como piensan los Rothbardianos, o que las clases son abstracciones puras y simples. Simplemente significa que una clase hace su aparición solo cuando sus miembros se encuentran en "oposición a otra clase y, por sí mismos, solo cuando quiebran", es decir, cuando hay un conflicto entre las condiciones materiales de existencia de una clase y Las condiciones materiales de existencia de otro.

Hay dos razones por las cuales el argumento de Marx y Engels es importante. La primera razón es que explica, desde su punto de vista, la serie de revoluciones políticas que marcaron la transición entre la sociedad feudal y la burguesa. La clase burguesa surgió en contradicción con las relaciones sociales feudales y las condiciones materiales del antiguo régimen al separarse de esas relaciones sociales al crear las condiciones materiales de su propia clase.

La segunda razón es que explica por qué, desde su punto de vista, la revolución proletaria no es una revolución política. A diferencia de la clase burguesa, el proletariado no surge en contradicción con las relaciones sociales burguesas, sino como producto de esas relaciones: es el producto de la descomposición del antiguo régimen llevado a cabo por la revolución burguesa desatada por el modo de producción. Esta revolución industrial descompone la vieja sociedad. La revolución proletaria es, por el contrario, el producto de esta descomposición. Este producto no es político, sino material: un movimiento comunista de la sociedad.

Como he señalado antes, en este movimiento comunista de la sociedad, el proletariado no tiene un interés de clase que afirmar contra la clase dominante, es decir, contrariamente a la sabiduría común de los marxistas, las condiciones materiales de existencia de los proletarios no entran en conflicto con las condiciones materiales de existencia de la clase burguesa. Lo que hace que la revolución proletaria sea peculiar en comparación con la revolución burguesa, mucho más común y familiar, en el sentido de que no es en absoluto política. La revolución proletaria no se expresa como una revolución política, una afirmación de un interés de clase, contra la clase dominante.

Huelga decir que esta declaración es muy difícil de aceptar para los marxistas y gritan en protesta cada vez que la afirmo. Tienen esta idea de la revolución proletaria que se desarrolla más o menos como la burguesa. De hecho, si el argumento de Marx y Engels en La ideología alemana es correcto, la revolución proletaria no se desarrolla como se desarrolla la revolución burguesa y no puede ser así por razones muy específicas.

Entonces, si la revolución proletaria no es una afirmación de un interés de clase contra otra clase, ¿qué es? Trataré de explicar mi propia lectura de este problema, como lo describen Marx y Engels en La Ideología alemana, en la siguiente sección.

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Pub: 22 Jun 2020 02:11 UTC
Edit: 27 Oct 2020 18:16 UTC
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